Il mito di 浑沌 Hundun e i 7 orifizi nella filosofia cinese

I sette orifizi si riferiscono ai sette fori che una persona utilizza per percepire il mondo, ossia due occhi, due narici, due orecchie e una bocca. Nella medicina cinese, l'osservazione dei "sette orifizi" è un modo efficace per vedere l'interno del corpo, e corrispondono ai cinque organi del corpo umano: cuore, fegato, milza, polmoni e reni.

Quando c'è un problema all'interno del corpo, anche gli orifizi corrispondenti mostrano alcuni segnali.

Il motivo è che la medicina antica considera il corpo umano stesso come un microcosmo, e che le parti del mondo presenti nel corpo umano sono presenti anche all'interno del corpo stesso, e che l' essenza 精气 jing qi è la sostanza di base che costituisce il corpo umano ed è alla base della sua crescita, del suo sviluppo e delle varie attività funzionali. Corrisponde al tempo 天气 tian qi, una sorta di energia spirituale tra cielo e terra. Si manifesta all'esterno attraverso i sette orifizi ed è collegata al tempo 天气 tian qi per lo scambio di energia. Se c'è un problema nei cinque organi che influisce sul flusso degli orifizi, ci sarà un problema nello scambio di energia, con conseguente interruzione del sistema in cui la persona stessa opera.

IL MITO DI 浑沌 HUNDUN

Questa è una storia tratta da un antico libro di filosofia cinese: nell'antica Cina, un giorno due imperatori di terre diverse, Shu 倏 e Hu 忽, visitarono insieme il luogo di Hundun 浑沌 e furono accolti calorosamente da Hundun 浑沌. I nomi 倏 Shu, 忽 Hu e 浑沌 Hundun sono tutti nomi fittizi dell'autore. Le parole 倏Shu e 忽 Hu significano rapidità e velocità, mentre 浑沌 Hundun è Il Caos, uno stato di mescolanza indivisa, uno stato di natura indisturbato.

Quando Shu e Hu discussero su come ripagare Hundun per la sua amicizia, dissero:

"Le persone hanno sette orifizi: occhi, orecchie, naso e bocca, che usano per vedere, ascoltare, mangiare e respirare, ma Hundun non ha nulla, quindi cerchiamo di tagliare i sette orifizi per lui".

Così scalpellarono i sette orifizi del Caos, uno per ogni giorno, e gradualmente il Caos assunse tutti i cinque sensi di un essere umano. Il settimo giorno, quando tutti i sette sensi erano stati cesellati, Caos morì. Il Caos non aveva bisogno di occhi, naso, orecchie e bocca. Nel Caos c'è ogni possibilità di esistenza. La storia scherza sull' imposizione della propria volontà soggettiva su qualcosa di oggettivo, sperando che l'umanità non cerchi indefinitamente di cambiare lo stato iniziale del Caos.

Hundun implica un'esistenza primordiale e la civiltà della modernità, che cerca la precisione, oscura anche la nostra percezione dell'esistenza.

Solo tornando al caos possiamo avere tutte le possibilità e percepire di nuovo l'esistenza originaria.

testo a cura di Ludovica Lu Qingchuan 陆晴川 

studentessa Marco Polo 2020/2021